有沒有把握能夠往生？大家有沒有把握？把握往生就在生前，那有沒有辦法把握呢？就看我們的心，你對阿彌陀佛的信心有多少？你對阿彌陀佛他的極樂世界，你願不願意去？假若我對阿彌陀佛沒有什麼信心，我也不願意去極樂世界，那就沒有把握了。

　　所以蕅益祖師說：能否往生，全由信願之有無。你有 沒有信願啊？我對阿彌陀佛有信心，我有百分之百的信 心！所以我在念阿彌陀佛，我願意到極樂世界去，因為我感覺到娑婆世界好苦啊，我要到極樂世界去。我深信、我切願，很懇切的，我希望我這一生結束之後，我一定要到極樂世界去，你假若信願有的話，你就有把握了。

　　假若信願有的話，你再來念佛，那麼就看我們信願的成分、層次、程度是怎麼樣。依照現在的程度，我認為，有的還是浮浮的，還不夠，往生就不夠，不是很確定的。為什麼，你怎麼知道我信願不夠？因為你程度還不到。你怎麼知道不夠？

　　假如當我碰到癌症了，我已經知道時間不多了，有一天死亡一定會到的，而且要死亡之前，我這癌細胞會讓我很痛苦的，怎麼辦啊？應該要拼命的念佛，可是有的是拼命的找醫生，而我是要拼命的念佛了，對阿彌陀佛有百分 之百的信心啊！我只求往生極樂世界了，那種切願，趕 快！我要往生去了。

　　信願，那個時候的信願，跟我們平時的信願不一樣。所以不到那個時候，我們的信願就浮浮的，還不夠。所以有一句話說：「不見棺材不流淚」我還有很長的時間啊，要我信願什麼？所以浮浮的，雖然有啊，可是成份、程度不夠啊！ 　　假若像印光祖師，把這個「死」呢，他時時題在頭 上。我到他蘇州靈巖山那個關房看過，他的床，早上一起來就是那個「死」字，寫得很大的字。時時面對這個 「死」，他時時提醒自己，雖然還很長，但是時時提醒自己。他信願就很強，而不是寫著好看，那個死不好看啊，卻時時提醒自己。那一種信願，一定很切，念佛就不會馬虎。

　　所以平時就有瑞相，因為他平時就是這一句佛號，抓得很緊，信願都在他心中，平時就有這種瑞相了，什麼瑞相呢？由於他信願很強，念佛很夠，平時災難就少，業緣 就少。因為他時時就在求往生，娑婆世界的業緣，要找到他就比較困難一點，所以瑞相平時就有。

　　什麼叫瑞相？消災免難！他沒有什麼災難，增福增壽！他有福報，他可以做很多善事，有很多善事等著他做，這不是福報嗎？這不是瑞相嗎？他不會說，唉呀！太 無聊了，每天這麼樣的無聊。他每天很充實、每天很有意義，這不是很多瑞相嗎？並不一定要說：「喔，放光了，有瑞相了」或者有其他什麼樣的瑞相。

　　平時就有瑞相了，因為有好事就會找他去做，這不是瑞相嗎？平時就已經有這種瑞相，在他臨終的時候，那瑞相一定更多！平時就有瑞相了，就可以斷定他能往生了。平時他心裡就在極樂世界啊，這不是往生嗎？

　　所以往生瑞相，就要看平時！平時你這樣做，臨命終時，絕對往生！所以「臨命終時靠平時」，你怎麼做，「平時是為臨命終時」啊！平時你怎麼做的？就為臨命終 時啊。你的信、你的願，「信願」都在你的心，念佛也在 你的心，所以平時就有瑞相了，不一定要到了臨終，才有瑞相。

　　念佛要怎麼念，念的才比較有力量啊？我們念佛就是要有力量。那麼要有力量呢，你要如法。依法、如法，你掌握住法，沒有失掉。那怎麼樣念佛，才能夠跟佛馬上感 應呢？

　　當前一念，就是我們的心性。當前一念，你假如這一念沒有把握住，你就會起意識分別，變做意識心，就是我 們的凡夫心。因為我們凡夫的心，常常就是意識分別。有意識分別，那個心就是意識心，不是我們般若的心性。所以我們當前一念，是般若心性，趕快跟阿彌陀佛合在一 起，不要去變成意識心了。我們的般若心性，就跟佛的般若心性合在一起。

　　一句一句佛號，名以召德，我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛就跟我們的心性都合在一起了。假如在念的時候，有意識分別出現，不要理它、不要去管它，除了佛號之外，在 想什麼都不理它。我只把阿彌陀佛抓住，就可以跟阿彌陀佛相感通。

　　我們要練我們的工夫，放下萬緣，當前一念心性，趕快跟阿彌陀佛合在一起，用阿彌陀佛，把我們的心性定在一起，自然感應道交。

恭敬節錄自鄭老師豐原開示